“We can communicate with the earth, the earth is alive,
the earth can talk to us, we just have to listen…. we have the means… the earth lends itself to our comprehension, calls to us so that we may listen”
(J. Beuys)
Rectangular boards 50 x 125 cm in mixed technique hang before our eyes in an apparently fathomless crypticity...
A vertical one – which would seem to correspond to the “philosophical boundary” to which Francesco Pezzuco alludes in a brief introductory caption – divides each work into two equivalent parts: the left hand side appears populated with an alpha-numerical succession, while the right hand side destabilizes the viewer with an initial white neutrality. Then, a series of hyphens, signs, invite us to play and to embrace the work not only in a sensorial way, pre-cognitively, but also intellectually, allowing us to discover its name. The latter is revealed to us, together with the right hand side of the work, in a progressive and surprising way, functioning as with a magic lantern, through the pressing of numbers on the left hand side: we are therefore authorized by the artist to a direct involvement in the completion of the artistic process, which leaves us questioning and hopeful for answers. The mechanism functioning in Pezzuco’s latest work - grouped under the paradigmatic title of “L’Invisibile e il Tangibile”- is, in my opinion, subtly and exquisitely philosophical. Evoking the theory of opposites already hypothesized by Pythagoras, the pre-Socratic and other schools of philosophy, this mechanism reveals (like a modern Pandora’s box) the organic and inextricable nature of reality, made up of incongruous entities such as the visible and the intelligible on the one hand and the invisible, the mysterious on the other. I also think that one should not underestimate the term chosen by the artist, preferring ‘tangible’ to the more predictable and inflated ‘visible’: a preference which confirms the irruption of touch in the pressing of numbers but which also, on a more profound conceptual level, rehabilitates the role of this sense into artistic practice, now that the hypertrophy of the visual is all-prevailing. The sense of touch had been considered, by French and German philosophers of the eighteenth and nineteenth centuries, vehicle of the sublime and therefore of reality brought to the its utmost revelation, and beyond comparison with the simple visual registration of natural phenomena and non.
But let us return to our former discussion on the existence of opposites, as much in the world as in the latest work of Francesco Pezzuco. The first concept, that is the “visible”, is conveyed by the artist with the alpha-numeric surface previously mentioned, which collects all the logical, conventional coordinates for the discovery of the initial “invisible” which assails us in the other half of the work, before we are drawn to participate in the artist’s ludus . But actually, the “invisible” – borrowing Merleau Ponty’s sybilline words – “is that fabric which lines the visible, upholds it, nurtures it and is in itself, not ‘thing’ but possibility, latency and the flesh of things”. The invisible is the nourishment of reality just as much as is the visible, as is that which can be experienced by all five senses: both are legitimate threads of the dense matrix called experience, reality. Without it, being arcane and powerful knowledge, the “tangible” in things cannot be determined. But this idea is two way, as it is true that opposites can give shape to shades, to degrees of possibility, all equally valid in the world. Such possibilities, which go from the solicitation of the numbers to the identification of fragments of images, combining as for a puzzle in the panels on the right hand side, lead to the solution of the rebus which is in fact the work’s name. The latter, too often underestimated even by the experts when first experiencing a work of art, here plays a fundamental role which is indicative of the philosophical strains mentioned above. And what can we say about those eggs, those moons, those figures of trees, butterflies and parts of the human body which connotate Pezzuco’s iconographic repertoire and which we have seen fitted into an organized geometric matrix throughout his preceding pictorial series?! His own words in the preface to “L’invisibile e il Tangibile” seem to describe these elements as establishing an aesthetic convergence between two other polarities which make up reality: the macroscopic – exemplified by Leonardo type sketches of anatomy or by photographic negative type trees dirtied with colour – and the microscopic – rendered visible by unexpected enlargements, not immediately apparent, as for “Amazzonia Day” -. But this unfolding of figures, so tuned and combined, bring up another fundamental dyad from which stem the works of the years 2008 and 2010, in particular “COGNIZIONI IPC” and “ESTENSIONE ORIZZONTALE”: that is the coupling of the analytical with the synthetic in viewing reality, at one time both intellectual and sensorial. The weight of the first transpires unequivocally through the constructs of weight systems, of vectors, of orthogonal projections and of solid geometric shapes placed outside the borders of the paintings and of specific compositions; the second, the more perceptive, anthropocentric component, emerges through several elements: through two constants – saturated colour and images of human anatomy, through the use of brief strokes which evoke ancient rock paintings or inscriptions, or through lines of scientific precision, belonging to the illustrator of medical books or to the miniaturist (see “Corpo Progetto”, part of the corpus of “L’invisibile e il tangibile”).
What is the evolutionary path of this iconography and what is its symbolic load, seen in the light of a prolific and eclectic career such as that of Francesco Pezzuco? The former starts with the motions of an informal, material pictorial work which, as suggested by the series of works entitled “Organika” in 2004, is enriched by objects taken from the natural world, brought to a second life: here appear, particularly in reference to the works of the years 2004-2006, the wooden flotsam sculpted by the sea, which serve as “symbolic metonyms” of all that is Nature (Physis), re-collocated to that centrality from where mechanization and mass society have banished it. Alongside these, arise the anthropomorphic shapes and again heads accompanied by numbers and birds, all invested by a dense matrix of signs of ancestral memory, also evoked by the recurring cosmic egg and moon which stand for the fascination of the artist for mysticism and cosmology. If we also make a further consideration – supported by Pezzuco himself with his “Omaggio a J.Beuys” (2006) and by the contributions of other critics before mine -, that is, his strong admiration for this German avant-garde artist, then the composite mosaic of his work acquires a surprising coherence and clear ethical vocation. But why so, will a curious reader wonder? Because everything that has been discussed concerning Francesco Pezzuco (regarding the relationship between the visible and invisible ,the material and immaterial, regarding the totemic function of certain natural elements reconfigured in an artistic view, regarding nature and man and its implications for ecology, regarding the quest for an ancestral and absolute harmony), has had its seismic epicenter in Beuys, dubbed by the contemporary press as the “Shaman of Art” ( the famous performance of May 1974 “I like America and America likes me” suffices to explain the label). A Shaman, in that he reproduced – not through paintings but through cathartic and irreverent performances – the mystic tension between the polarities of the world, pushing spectators to be responsible and become aware of their social and anthropological status.
The work of Francesco Pezzuco is, in my opinion, conveyor of this philosophy which tends to an organic re-composition of dualisms internal and external to man, but also to a explication of those mechanisms which uphold man’s perception of the world and of which this latest corpus of work, “L’Invisibile e il Tangibile”, is a paradigm, oscillating between the archetypical and the analytical: a Panic immersion into the world across the surface or ‘skin’ of each work, a privileged portal of access out of all time.
“Noi possiamo comunicare con la terra, la terra è viva, la terra può parlarci, basta cominciare ad ascoltare... gli strumenti li abbiamo... la terra si offre alla nostra comprensione, ci chiama perché noi ci prestiamo all’ascolto”.
(J. Beuys)
Rettangoli di 50x25 cm in tecnica mista su tavola si stagliano davanti ai nostri occhi in una apparentemente insondabile cripticità...
Una verticale - che sembrerebbe corrispondere al “confine filosofico” cui allude l’artista Francesco Pezzuco nella breve didascalia a questo suo corpus di opere - ripartisce ciascuno di essi in due superfici equivalenti: quella sinistra appare popolata da una successione alfanumerica, mentre quella destra destabilizza il fruitore con la sua iniziale neutralità bianca. Ma poi ecco una sequenza di trattini che, invitandoci al gioco e ad una conquista non solo sensoriale e precognitiva dell’opera ma anche intellettuale, lasciano intuire la presenza di un titolo. Quest’ultimo si rivela a noi, assieme alla porzione destra del quadro, in maniera progressiva e sorprendente come in una lanterna magica, attraverso la pigiatura dei numeretti siti nella superficie sinistra: siamo quindi autorizzati dall’artista ad una intromissione diretta nel compiersi del processo artistico, che suscita in noi uno sguardo benevolmente interrogativo e famelico di risposte. Il meccanismo a cui le ultime opere di Pezzuco - raccolte sotto il titolo paradigmatico di “L’Invisibile e il Tangibile” - soggiacciono è, a mio avviso, sottilmente e squisitamente filosofico. Lo è nella misura in cui, richiamandosi alla teoria degli opposti già postulata da Pitagora, i presocratici e da successive scuole filosofiche, rivela (come un moderno vaso di Pandora) la natura organica e inestricabile della realtà, fatta di entità antinomiche come il visibile e l’intelligibile da una parte e l’invisibile, il misterioso dall’altra. Credo poi non sia da sottovalutare la preferenza accordata dall’artista al termine “tangibile” piuttosto che al ben più prevedibile e inflazionato “visibile”: favore, questo, che conferma certamente l’irruzione del tatto nell’operazione di pigiatura dei numeretti ma che riabilita anche, ad un livello concettuale più profondo, il ruolo di questo senso nella prassi artistica a fronte di una ipertrofia visiva oramai imperante. Un senso quello del tatto che, per i filosofi francesi e tedeschi del Settecento e dell’Ottocento, era veicolo del sublime e quindi di una realtà potenziata all’ennesimo livello rispetto alla semplice registrazione visiva dei fenomeni naturali e non.
Ma torniamo al discorso precedentemente enunciato sugli opposti che sostanziano tanto il mondo quanto, nello specifico, le ultime opere di Francesco Pezzuco.
Al primo dei concetti enunciati, ossia il “visibile”, l’artista fa corrispondere la superficie alfanumerica precedentemente ricordata, che raccoglie le coordinate logiche, convenzionali per la scoperta dell’”invisibile” iniziale da cui siamo assaliti nell’altra metà dell’opera, prima che ci accingiamo ad assecondare il ludus dell’autore. Ma, a ben vedere, questo “invisibile” è - prendendo a prestito le parole sibilline di Merleau Ponty - “quel tessuto che fodera il visibile, lo sostiene, lo alimenta e che, dal canto suo, non è cosa, ma possibilità, latenza e carne delle cose”. L’invisibile è nutrimento del reale tanto quanto ciò che è visibile, esperibile attraverso tutti e cinque i nostri sensi: entrambi sono i fili legittimi di un fitto ordito chiamato esperienza, realtà. Senza di esso, che è arcano e conoscenza in potenza, non è possibile determinare la “tangibilità” delle cose. Ma il discorso ha validità biunivoca d’altro canto, se è vero che gli opposti danno corpo alle sfumature, alle possibilità diverse e tutte ugualmente valide del mondo. Tali possibilità, che passano per la sollecitazione dei numeretti e l’identificazione dei lacerti di immagini che si vengono componendo come un puzzle nella porzione destra dei pannelli, conducono alla risoluzione del rebus in cui di fatto consiste il titolo. Quest’ultimo, troppo spesso sottovalutato da addetti ai lavori e non in un primo accostamento ad una qualsivoglia opera d’arte, riveste qui un molo fondamentale e indicativo del sostrato filosofico che ho argomentato poco sopra. Che dire poi di quelle
uova, di quelle lune, di quelle sagome di alberi, di farfalle e di parti anatomiche umane che connotano in senso stretto il suo repertorio iconografico e che vediamo rigidamente incasellate entro una inappuntabile partitura geometrica fin dalle precedenti serie pittoriche dell’artista?! Come lascerebbero presagire le sue stesse parole nella prefazione a “L’Invisibile e il Tangibile”, esse sanciscono l’incontro e(s)tetico tra altre due polarità costitutive della nostra realtà: il macroscopico - esemplificato dagli schizzi anatomici di sapore leonardesco o dalle sagome d’albero rese come in un negativo fotografico sporcato di colore - e il microscopico - reso visibile attraverso degli ingrandimenti stranianti e non sempre di immediata leggibilità, come attesta “Amazzonia Day” -. Ma questo dispiegamento di figure, così declinato e combinato, fa affiorare un’altra diade fondamentale di cui sono chiara estrinsecazione soprattutto le opere del 2008 e del 2010, con particolare riferimento a “COGNIZIONI IPC” ed “ESTENS10NE ORIZZONTALE”: quella formata da uno sguardo assieme analitico e sintetico alla realtà, ad un tempo intellettuale e sensoriale. Il peso del
primo traspare inequivocabilmente dal sistema di pesi, di linee vettoriali, proiezioni ortogonali e di solidi geometrici costruiti rispettivamente attorno alla sagoma dei quadri e a determinati elementi compositivi; la componente più smaccatamente percettiva e antropocentrica emerge nell’impiego continuativo di colori saturi e dalla costante dell’anatomia umana, variamente delineata: o con il tratto sintetico che rievoca antiche pitture rupestri e incisioni antiche, o con la precisione scientifica di un illustratore di libri di medicina ma anche di un miniaturista (si osservi “Corpo Progetto”, appartenente al corpus “L’Invisibile e il tangibile”).
Quale il percorso evolutivo di questa iconografia e quale il suo carico simbolico, alla luce di una carriera prolifica e quantomai eclettica come quella di Francesco Pezzuco? Il primo muove dalle premesse di una pittura informale materica che, come suggerisce un’importante serie di opere quale “Organika” del 2004, si arricchisce di oggetti prelevati dal mondo naturale e riconsegnati ad una seconda vita: ecco quindi apparire, specie in rapporto ai lavori del biennio 2004-2006, i ben noti rami levigati dal mare, che assurgono a “metonimie simboliche” di quel tutto che è la Natura (Physis), ricollocata in una meritata centralità da cui meccanizzazione e società di massa l’hanno quasi del tutto estromessa. Affianco ad essi, balenano le sagome antropomorfe e le teste profilate accompagnate da numeri e volatili e investite da una fitta trama segnica di ancestrale memoria, così come pure la evocativa ricorrenza dell’uovo cosmico e della luna, referenti di una forte fascinazione dell’artista per il misticismo e la cosmologia. Se accanto a queste considerazioni ne operiamo una ulteriore - peraltro corroborata dallo stesso Pezzuco con il suo “Omaggio a J Beuys” (2006) e da altri contributi critici anteriori al mio -, relativa al forte apprezzamento per l’artista tedesco
delle Neo-avanguardie, il mosaico composito della sua poetica acquisisce una sorprendente coerenza e una altrettanto chiara vocazione etica. E perché mai, si domanderà il lettore avveduto e incuriosito? Perché quanto finora argomentato per l’artista laziale (nel merito dei rapporti tra visibile e invisibile, materiale e immateriale, funzione totemica di alcuni elementi naturali riconfigurati in chiave artistica, riflessione sul rapporto tra uomo e natura e conseguenti implicazioni ecologiche, ricerca di un’armonia ancestrale e assoluta), ha avuto il suo epicentro sismico proprio in Beuys, soprannominato dalla stampa del suo tempo “lo sciamano dell’arte” (basti richiamarsi, per esempio, alla celebre performance del maggio 1974 “I like America and America likes me”, per comprenderne le ragioni). Sciamano nella misura in cui ha fatto rivivere - attraverso non dei quadri ma delle performance piuttosto dissacranti e catartiche - la tensione mistica tra le polarità del mondo, invitando i fruitori ad auto-responsabilizzarsi e a prendere coscienza del proprio status sociale e antropologico.
Anche le opere di Francesco Pezzuco sono, a mio avviso, latrici di questa filosofia tesa alla ricomposizione organica ·dei dualismi interni ed esterni all’uomo, ma anche allo squadernamento di quei meccanismi che ne presiedono la percezione del mondo e di cui proprio l’ultimo corpus, “L’Invisibile e il Tangibile”, è paradigma oscillante tra l’archetipico e l’analitico: un’immersione panica nel mondo che ha nella ‘pelle’ delle tavole una porta di accesso privilegiata e senza tempo.